الفرق بين البداء عند الله تعالى وعند الانسان

المراد من البداء المطروح في احاديث أهل البيت عليهم السلام لايعني ان الله تعالى يظهر له شيء
لم يكن يعلمه فيغير ارادته على ضوء العلم الجديد والعياذ بالله
فقد حارب أهل البيت هذا المعنى بشدة فعن الامام الصادق عليه السلام :
من زعم ان الله تعالى بدا له في شيء بداء ندامة فهو عندنا كافر بالله العظيم .
بل المراد من البداء هو ان الله تعالى يظهر للناس شيئاً كان خافيا عنهم .
لذا يكون معنى البداء عنده سبحانه هو الإظهار بعد الإخفاء بعكس الناس فلبداء عند الإنسان هو الظهور بعد الخفاء فكم من فرق بينهما
لذا فلبداء يمنح الانسان فرصة تغيير مصيره بالعمل الصالح او الطالح .
فقد ورد عن النبي صلى الله عليه وآله قوله :
الصدقة باليد تدفع ميتة السوء .
وعن الامام الصادق عليه السلام :
ان الدعاء يرد القضاء.
لذا فالقول بالبداء يبعث الرجاء في قلوب المؤمنين بخلاف الاعتقاد بأن قلم التقدير جف ولم يعد بمقدور الانسان تغيير المصير المحتوم
من هنا يبين اهل البيت عليهم السلام قيمة البداء وأهميته كقولهم :
( ما عُبد الله عز وجل بشيء مثل البداء) ،( وما عُظم الله بشيء مثل البداء) .
وقد ورد عن الامام الصادق قوله مابدا لله في شيء كما بدا في اسماعيل ابني
حيث كان الناس يعتقدون بأن اسماعيل هو الامام المعصوم بعد الامام الصادق عليه السلام
ولكنه توفي في زمن الامام الصادق .
لذا فإن الله اظهر للناس شيئا كان خافيا عنهم وهو إمامة موسى بن جعفر عليه السلام

اللهم صل على محمد وال محمد وعجل فرجهم والعن عدوهم
قال تعالى : ( لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ) الشورى 11
بوركت
موضوع رائع تستحق على نشره الصلاة على محمد وال محمد

نعم اخي ابو احمد وان هذا المبدأ مبدأ(البداء لو صح التعبير )

له علاقة بقضية اصحاب الامام الحجة حيث يجعل الفرد لا يأمن من الشيطان لانه بمجرد وقوعه (معنوياً طبعاً)يحصل البداء

حتى قيل ان البِداء الى اخر ساعة من ظهور الامام الحجة

موضوع مهم جُزيت خيراً

[align=center]اللهم صلّ على محمد وآل محمد وعجل فرجهم والعن عدوهم

موضوع في غاية الاهمية , والنقطة التي ذكرتها حول اسماعيل ابن الامام الصادق تنطبق نوعا ما بواقعنا حيث ان هناك من يدعي ان الامام المهدي فلان من الناس فإذا مات هذا الشخص سيصدمون كما صدم الناس في زمن الامام الصادق (ع)
وفقك الله بحق محمد وآل محمد



[/align]

جزاك الله تعالى خيرا على الموضوع