((ذَلِكُمُ))، أي ذلك المذكور له الصفات المتقدّمة هو ((اللّهُ)) تعالى و(كُم) للخطاب إلى السامعين ((رَبُّكُمْ لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) فلا شريك له ((خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ)) فلا شيء خارج من خلقه حتى يكون له شريكاً ((فَاعْبُدُوهُ)) وحده ((وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ وَكِيلٌ))، أي حفيظ ومدبّر وقائم فلا حافظ غيره ولا قائم بالأمر أحد سواه.

((لاَّ تُدْرِكُهُ الأَبْصَارُ)) فإنه سبحانه ليس بجسم حتى يكون مرئياً، وهذا لا فرق فيه بين الدنيا والآخرة، فهو لا يُبصر في الدنيا ولا يُبصر في الآخرة ((وَهُوَ يُدْرِكُ الأَبْصَارَ)) روعي في الكلام التجانس اللفظي وإلا فهو يدرك كل شيء الأبصار وغيرها ((وَهُوَ اللَّطِيفُ)) لا يُراد به اللُطف بالمعنى في الأجسام، المراد به النافذ في الأجسام والرقيق وما أشبه، بل من باب: خُذ الغايات واترك المبادئ، فعلمه نافذ في الأشياء وقدرته سارية في الأكوان ((الْخَبِيرُ)) العالم بكل شيء.

((قَدْ جَاءكُم)) أيها البشر ((بَصَآئِرُ مِن رَّبِّكُمْ)) بصائر، جمع بصيرة وهي الدلالة البيّنة التي يبصر بها الشيء، أي جائتكم دلالات من قِبَل الله سبحانه على الأصول والأحكام ((فَمَنْ أَبْصَرَ))، أي من تبيّن هذه الدلالات ونَظَرَ فيها نظر معتبر بصير ((فَلِنَفْسِهِ)) فإنه يعود خير ذلك إلى ذاته وشخصه ((وَمَنْ عَمِيَ)) عنها فلم ينظر فيها وأعرض عنها ((فَعَلَيْهَا))، أي إنّ وبال الإعراض يعود على ضرره ((وَمَا أَنَاْ)) المراد بالضمير الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) ((عَلَيْكُم)) أيها الناس ((بِحَفِيظٍ)) أحفظكم عن الخطأ والإنحراف، وإنما أنا مبلّغ مرشد مَن آمن فلنفسه ومَن ضلّ فعلى نفسه.

((وَكَذَلِكَ))، أي مثل تصريفنا الآيات من ذي قبل ((نُصَرِّفُ)) هذه ((الآيَاتِ)) نرسلها ونبيّنها ((وَلِيَقُولُواْ دَرَسْتَ))، أي يقول الكفار دَرَستَ هذه الآيات وتعلّمتَها من غيرك، كما كان ينسبون القرآن إلى تعلّمه (صلّى الله عليه وآله وسلّم) من الراهب في طريق الشام، أو من سلمان، أو من بعض اليهود ((وَلِنُبَيِّنَهُ))، أي نوضّح ما تقدّم من الآيات ((لِقَوْمٍ يَعْلَمُونَ))، أي للعلماء الذين يعلمون الآيات، فإنّ هؤلاء هم المنتفعون بالآيات ولذا خصّهم بالذِكر.

((اتَّبِعْ)) يارسول الله ((مَا أُوحِيَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ)) وهو ((لا إِلَهَ إِلاَّ هُوَ)) وذَر الأصنام والأوثان، فإنّ صاحب الدعوة لا يبالي بما قاله المغرضون، ولا يضرّه إنحراف المنحرفين ((وَأَعْرِضْ عَنِ الْمُشْرِكِينَ)) فلا تتعرّض لهم، وليس المراد عدم دعائهم إلى الإسلام، أو عدم القتال معهم، بل معناه: أعرِض عن أقوالهم وطريقتهم، وهذا كما يُقال: أعرِض عن فلان، يُراد عدم الإهتمام بقوله والإعتناء بشأنه وإنه لابد من سلوك الطريق المستقيم أبى أم كره.

((وَلَوْ شَاء اللّهُ)) أن يكرههم على عدم الشرك ((مَا أَشْرَكُواْ)) ولكن الدنيا دنيا إختبار وامتحان، فإنما يريهم الله سبحانه الطريق فمن شاء آمن ومَن شاء أشرك ((وَمَا جَعَلْنَاكَ)) يارسول الله ((عَلَيْهِمْ حَفِيظًا)) تحفظهم عن الشرك حتى يكون إثم الشرك عليك ((وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِوَكِيلٍ))، أي لستَ بموكل عليهم في ذلك، وإنما عليك البلاغ والإنذار، ولعلّ الفرق بين الحفيظ والوكيل أنّ الحفيظ هو الذي يحفظ الشيء من الضرر، والوكيل هو الذي يُناط به أمره فيجب عليه دفع الضرر عنه وجلب النفع إليه، فهو أعم من الحفيظ.

((وَلاَ تَسُبُّواْ)) أيها المسلمون الآلهة ((الَّذِينَ يَدْعُونَـ))ـها الكفار ((مِن دُونِ اللّهِ))، أي سوى الله ((فَيَسُبُّواْ اللّهَ)) مقابلة بالمِثِل ((عَدْوًا))، أي ظلماً بمعنى التعدّي عن الحق ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) فإنهم جاهلون بالله وإلا لما كانوا يسبّونه ويتّخذون آلهة سواه ((كَذَلِكَ)) الإعتقاد بالآلهة الباطلة ((زَيَّنَّا لِكُلِّ أُمَّةٍ عَمَلَهُمْ)) فإنّ كل إنسان يرى عمله حَسَناً -وإن كان لو تفكّر وقارَنَ رأى الصحيح من عمله وأباطيله-، ونسبة التزيين إلى الله سبحانه لأنه هو الذي يخلق الخلق وسبّب الأسباب وذلك للإمتحان، وليتبيّن مَن يخالق نفسه ومَن يتّبع هواها ((ثُمَّ إِلَى رَبِّهِم مَّرْجِعُهُمْ)) فإنّ الجميع يرجعون إلى حساب الله سبحانه وثوابه وعقابه ((فَيُنَبِّئُهُم))، أي يُخبرهم ((بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) من الأعمال الحَسَنة والقبيحة، ومعنى ذلك أنه يجازيهم بأعمالهم كما تقول لإبنك العاصي: أُخبر: بما عمِلتَ؟، تريد التهديد والوعيد.وهنا سؤال: أنه كيف نهى الله عن سبّ الأصنام، وفي القرآن كثير قد فيهم؟، والجواب: إنّ الفرق بين سبّ الحكيم وسبّ الجاهل، وأنّ الأول يعرف موقع السب بخلاف الثاني، كما لو نهى القاضي عن ضرب الناس ورأينا أنه ضرب بنفسه حدّ أو قصاص فإنّ الأمرين لا يتنافيان.

((وَأَقْسَمُواْ))، أي حَلَفَ الكفار ((بِاللّهِ جَهْدَ أَيْمَانِهِمْ))، أي إيمانهم المغلظة ((لَئِن جَاءتْهُمْ آيَةٌ))، أي معجزة خارقة حسب ما طلبوا من مقترحاتهم (( لَّيُؤْمِنُنَّ بِهَا))، أي بتلك الآية ((قُلْ)) يارسول الله لهم ((إِنَّمَا الآيَاتُ)) الخارقة ((عِندَ اللّهِ)) ومن لدنه وليس لديّ منها شيء، فإن عَرَفَ الصلاح في الإتيان بها أظهرها وإن عَرَفَ الصلاح في عدم الإتيان لم يأتِ بها ((وَمَا يُشْعِرُكُمْ)) أيها المؤمنون ((أَنَّهَا))، أي الآيات ((إِذَا جَاءتْ لاَ يُؤْمِنُونَ)) كما جائت الآيات من قبل فلم يؤمنوا، والسر أنّ المعانِد لا تفيده الآية، والطالب للحق تكفيه ما تقدّم من الآيات فإنزال الآيات المقترحة لا فائدة فيها.

((وَنُقَلِّبُ أَفْئِدَتَهُمْ)) جمع فؤاد وهو القلب ((وَأَبْصَارَهُمْ)) جمع بصر وهو العين ((كَمَا لَمْ يُؤْمِنُواْ بِهِ))، أي بالقرآن ((أَوَّلَ مَرَّةٍ)) فإنهم جوزوا بإنكارهم أول مرة الذي إستلزم عنادهم وتماديهم في غيّهم بأن أزعجت نفوسهم فجَعَلَت قلوبهم تخفق وأبصارهم تتحرّك زائغة كما هو شأن كل مُبطِل أما الحق أنه لا يدري ما يصنع وعينه تلتفت هنا وهناك مستوحية عن الأرض والسماء طريق المهرب والخلاص عن الأزمة التي وقع فيها ((وَنَذَرُهُمْ))، أي ندعهم ((فِي طُغْيَانِهِمْ)) الذين طغوا وتعدّوا الحق ((يَعْمَهُونَ)) يتردّدون في الحيرة، وقد روي أنهم لما طلبوا الآيات أراد النبي أن يسأل ربه تلك فجاء جبرئيل وقال: "إن شئتَ أصبح الصفا ذهباً ولكن إن لم يصدّقوا عُذّبوا وإن شئتَ تركتهم حتى يتوب تائبهم"، فقال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلّم): "بل يتوب تائبهم" فأنزل الله تعالى هذه الآية.

ثم بيّن سبحانه أنّ هؤلاء معاندون لا يريدون بالآيات إلا الإقتراح ولو أُنزلت إليهم لم يكونوا يؤمنون ((وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلآئِكَةَ)) حتى يرونهم مشاهدة ويشهدون لك بالرسالة ((وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى))، أي أحيينا الأموات حتى تكلّمهم ((وَحَشَرْنَا))، أي جمعنا ((عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلاً))، اي مقابلاً ومعاينة بأن جئنا لهم بما طلبوا من الآيات، أو المراد جمعنا حواليهم الأياء الكونية بأن تأتيهم الشجر والحجر والماء والحيوان، وكان ذلك لبيان حشر صورة مدهشة مرعبة ((مَّا كَانُواْ لِيُؤْمِنُواْ)) لعنادهم وإصرارهم ((إِلاَّ أَن يَشَاء اللّهُ)) أن يجبرهم على الإيمان، ولكنّ الله لا يشاء ذلك لأنه خلاف الحكمة ((وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ)) أنهم لو أُتوا بكل آية لم يؤمنوا، بل يزعمون أنهم يؤمنون أنّ رؤوا الآيات لجهلهم بعنادهم الكامن في نفوسهم الذي لا ينفع معه كل آية.

((وَكَذَلِكَ))، أي كما جعلنا لك يارسول الله أعداء معاندين ((جَعَلْنَا لِكُلِّ نِبِيٍّ عَدُوًّا)) ومعنى الجعل التخلية بينهم وبين إختيار العداوة، وذلك إختبار لهم وترفيعاً لدرجات الأنبياء، وقد سبقت الإشارة إلى أنّ الأمور الإختيارية للناس تُنسب إلى الله سبحانه باعتبار جعله الأسباب والتخلية بين الناس وبينها، كما تنسب إلى فاعليها لأنهم السبب المريد لها ((شَيَاطِينَ الإِنسِ وَالْجِنِّ)) نصب شياطين لأنه بدل (عدوّاً) المراد به الجنس لا الواحد، والمراد بشياطين الإنس أما الشياطين الموكّلة بالإنسان التي تغويه وتأمره بالقبائح، وأما مِن قبيل خاتم فضة، أي المَرَدة من أفراد الإنسان، فإنّ الشيطان بمعنى المارد من شَطَنَ، قال الشاعر:
أيا شاطن عصاه عكاه ثم يلقى في السجن والأغلال

إذاً فالحكم كله لله صغيراً كان أو كبيراً، وقد كان الضالّون يجادلون المسلمين في شؤون كثيرة ومنها أمر الذبائح، فقد كانوا يأكلون الميتة ويتركون المذبوح، وكانوا يحتجّون على المسلمين قائلين: أتأكلون أنتم ما قتلتم ولا تأكلون ما قَتَلَ ربكم؟ يريدون الإعتراض في عدم أكل المسلمين للميتة ((فَكُلُواْ)) أيها المسلمون ((مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ)) عند الذبح واجتمع فيه سائر الشرائط، والأمر للإباحة لأنه في مقام توهّم الحضر ((إِن كُنتُمْ بِآيَاتِهِ مُؤْمِنِينَ)) بأن آمنتم بالله ورسوله وصدّقتم بما جاء به الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم).

((وَمَا لَكُمْ)) أيها المسلمون ((أَلاَّ تَأْكُلُواْ))، أي أيّ شيء لكم في أن لا تأكلوا ((مِمَّا ذُكِرَ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ))، أي لِمَ لا تأكلونه -هل إنّ ذلك بزعم التحريم بسبب أنكم تقتلونه؟- ((وَقَدْ فَصَّلَ)) الله سبحانه ((لَكُم)) على لسان رسوله ((مَّا حَرَّمَ عَلَيْكُمْ)) وليست الذبيحة منها ((إِلاَّ مَا اضْطُرِرْتُمْ إِلَيْهِ)) فإنكم إذا إضطررتم إلى ما حرّم جازَ لكم أكله بقدر الضرورة ((وَإِنَّ كَثِيرًا)) من الناس ((لَّيُضِلُّونَ بِأَهْوَائِهِم)) فإلى حيث مالَ هواهم ساقوا الناس إليه، ذلك سيبّب إضلال الناس ((بِغَيْرِ عِلْمٍ)) يهديهم إلى الحق، وإنّ تحريم المشركين للمذكّى من هذا القبيل، فإنه من الهوى لا من علم وصلاح ((إِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((هُوَ أَعْلَمُ بِالْمُعْتَدِينَ)) الذين يتجاوزون الحق ويعتدون الحق إلى الباطل.

وفي عداد ذِكر الحرام والحلال ينهي سبحانه عن كل محرّم ((وَذَرُواْ)) أيها السملمون ((ظَاهِرَ الإِثْمِ وَبَاطِنَهُ))، أي ما ظَهَرَ من المعاصي وما بَطَن مما يؤتي به سراً، قيل إنّ الجاهلين لم يكن به بأس، وبهذه المناسبة نَزَلَ هذا التعميم ((إِنَّ الَّذِينَ يَكْسِبُونَ الإِثْمَ))، أي يعملون بالمعاصي ((سَيُجْزَوْنَ))، أي يُعاقَبون ((بِمَا كَانُواْ يَقْتَرِفُونَ))، أي يرتكبون، يُقال: إقترف الإثم، أي إرتكبه.

((وَلاَ تَأْكُلُواْ)) أيها المسلمون ((مِمَّا لَمْ يُذْكَرِ اسْمُ اللّهِ عَلَيْهِ)) من الذبائح التي تُذبح بدون التسمية ((وَإِنَّهُ لَفِسْقٌ))، أي إنّ كل ذلك فسق، وخروج عن طاعة الله تعالى ((وَإِنَّ الشَّيَاطِينَ لَيُوحُونَ))، أي يلقون خفية في قلوبهم ((إِلَى أَوْلِيَآئِهِمْ))، أي الذين إتّبعوهم من الكفار ((لِيُجَادِلُوكُمْ)) قائلين: كيف تأكلون أيها المسلمون مما تقتلونه أنتم ولا تأكلون مما قتله الله، وقتيل الله أولى بالأكل من قتيلكم ((وَإِنْ أَطَعْتُمُوهُمْ)) في أكل الميتة ((إِنَّكُمْ لَمُشْرِكُونَ)) لأنّ إستحلال الميتة يوجب الكفر، أو المراد أنكم مثلهم، لا مثل المؤمنين، وهذا تعبير خطابي، ولعلّ هذا أقرب لأنّ الإستحلال يوجب الكفر لا الشرك.

ثم ذَكَرَ سبحانه مثل الفريقين: المؤمنين والكفار ((أَوَ مَن كَانَ مَيْتًا)) بالكفر ((فَأَحْيَيْنَاهُ)) بالإيمان، فإنّ الكفر شبه بالموت حيث أنّ الكافر لا يأتي منه العمل الصالح، والإيمان شبيه بالحياة لذلك ((وَجَعَلْنَا لَهُ نُورًا)) منهاجاً ينير به دروب الحياة ((يَمْشِي بِهِ))، أي بذلك النور ((فِي النَّاسِ)) فيعرف كيف يمشي وكيف يعاشر، لا كالأعمى الذي يصطدم بهذا وذاك ((كَمَن مَّثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ))، أي كالكافر الذي مَثَله الشخص الذي لا نور له بل يمشي في الظلمات فمن في الظلمة شُبّه بالكافر، لأنّ ظلمة الكفر أشدّ من ظلمة عدم النور، فإنّ الكافر لا يعرف سبيل الحياة السليمة ولذا فهو دائم المشاكل والإصطدامات ((لَيْسَ بِخَارِجٍ مِّنْهَا)) إذ الخروج من الظلمة لا يكون إلا بانتهاج منهاج الإيمان، وإلا فمن ظلمة إلى ظلمة، وهذا سر ما شاهد من إزدياد مشاكل العالم يوماً بعد يوم، وكلما عدلوا القوانين وبدّلوا المناهج لم يزدهم إلا مشكلة وإعضالاً والإستفهام إنكاري، يُراد أنه ليسا بمتساويين بل الحي ذو النور أفضل من الميت في الظلمة ((كَذَلِكَ))، أي كما زيّن للمؤمن الإيمان كذلك ((زُيِّنَ لِلْكَافِرِينَ مَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ)) والذي زيّن لهم هو الشيطان والنفس الأمّارة بالسوء، أو هو الله سبحانه بالمعنى المتقدّم في قوله (كذلك زيّنا لكلّ أمة عملهم)، أي خلّينا بهم وبين ما يزيّن عملهم.

((وَكَذَلِكَ))، أي كما تركنا الكفار في ظلمتهم يعمهون، أو كما زيّن لهم أعمالهم كذلك ((جَعَلْنَا فِي كُلِّ قَرْيَةٍ أَكَابِرَ مُجَرِمِيهَا)) فتركنا المجرمين على حالهم ((لِيَمْكُرُواْ فِيهَا))، أي في القرية، واللام للعاقبة، أي إنّ عاقبة تركنا إياهم مكرهم في القرية كقوله تعالى (فالتقطه آل فرعون ليكون لهم عدواً وحَزَنا)، أو المراد كما جعلنا ذا النور من المؤمنين كذلك جعلنا ذا الظلمة من المجرمين ((وَمَا يَمْكُرُونَ إِلاَّ بِأَنفُسِهِمْ)) فإنّ عاقبة مكرهم ووبال طغيانهم لا يرجع إلا إلى أنفسهم ((وَمَا يَشْعُرُونَ))، أي لا يدرون أنّ مكرهم يعود بالوبال السيّء إلى أنفسهم.

((وَإِذَا جَاءتْهُمْ))، أي جائت هؤلاء المجرمي ((آيَةٌ)) دلالة من الله على التوحيد والرسالة ((قَالُواْ لَن نُّؤْمِنَ)) بهذه الآية وبما جائت من أجله ((حَتَّى نُؤْتَى مِثْلَ مَا أُوتِيَ رُسُلُ اللّهِ))، أي تأتي على أيدينا المعجزة، ويوحى إلينا حتى نكون كالرُسُل، قالوا: نزلت هذه الآية في الوليد بن المغيرة حيث قال للرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم): والله لو كانت النبوّة حقاً لكنتُ أولى بها منك لأني أكبر منك سنّاً وأكثر منك مالاً، وقيل: نزلت في أبي جهل حيث قال: زاحَمنا بني عبد مناف في الشرف حتى إذا صرنا كفرس رهان قالوا منّا نبي يوحى إليه والله لا نؤمن به ولا نتّبعه أبداً إلا يأتينا وحي كما ياتيه ((اللّهُ أَعْلَمُ حَيْثُ يَجْعَلُ رِسَالَتَهُ)) فإنه سبحانه أعلم من جميع الخلق بموضع الرسالة، وليست هي بالمال والكبر والسن، بل بالفضائل النفسية والقابلية المحلية ((سَيُصِيبُ الَّذِينَ أَجْرَمُواْ))، أي عملوا الجرائم والموبقات ((صَغَارٌ عِندَ اللّهِ))، أي يكونوا أذلّاء في الآخرة، أو المراد الأعم من الدنيا والآخرة، ومعنى (عند الله) أنّ ذلك الصَغار من عنده سبحانه ((وَعَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا كَانُواْ يَمْكُرُونَ))، أي بسبب مكرهم، فإنّ الصَغار والعذاب جزاء لأعمالهم القبيحة.

إنّ النبي إذا جاء حكّم عقله وآمن، كان له من الله اللُطف الخفي وشرح الصدر، ومَن أعرَضَ وبقي على كفره أعرَضَ سبحانه عنه وخلّى بينه وبين ما يفعل الشيطان به من تضييق الصدر ((فَمَن يُرِدِ اللّهُ أَن يَهْدِيَهُ)) إلى الإيمان ((يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلإِسْلاَمِ)) الشرح هو التوسعة، وهذا من باب التشبيه، فكما إنّ الشيء الوسيع له مجال أن ينفذ فيه شيء كذلك القلب المنشرح له محل أن ينفذ فيه الإسلام ((وَمَن يُرِدْ)) الله ((أَن يُضِلَّهُ)) لأنه تَرَكَ الإيمان وعانَد، فاقتضت المشيئة أن يخلّي بينه وبين الضلال حتى تكون عاقبة أمره خسراً ويذوق وَبال إعراضه ((يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا)) لا ينفذ فيه الإسلام ((حَرَجًا)) هو أضيق الضيّق -كما قالوا- ((كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاء)) فإنّ الإنسان إذا جُرّ إلى السماء جراً أحسّ بضيق شديد في صدره، من جهة أنّ الهواء كلما لطف كان التنفس فيه أشكل، ومعنى (في) الولوج في طبقات السماء ليعطي معنى الشدة أكثر من (إلى) وكذلك التثقيل في (يصّعّد) ((كَذَلِكَ))، أي كما ذُكر من تضييق الصدر ((يَجْعَلُ اللّهُ الرِّجْسَ)) وهو العذاب والصعوبة، أو المراد به المعنى الظاهري له، فإنّ للكفر رجساً ((عَلَى الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ)) فعلى وجه العقوبة لمن لا يؤمن يُجعل صدره ضيّقاً حَرَجاً، فليس ذلك إبتداءاً منه سبحانه، كما قد يزعم الناظر في أول الآية، وهذا كقولك: أنّ من يريد خيره من أبنائي أعطيه المال، وإنّ من أريد شرّه أقطع عنه المال، وهكذا أعمل بمن لا ينصاع إلى أوامري.

((وَهَذَا))، أي الإسلام ((صِرَاطُ رَبِّكَ)) يارسول الله ((مُسْتَقِيمًا)) لا إعوجاج فيه ولا إنحراف فمن لم يقبله لم يفرّ من المنحرف وإنما زاغَ وانحرف ((قَدْ فَصَّلْنَا الآيَاتِ))، أي بيّناها وشرحناها ((لِقَوْمٍ يَذَّكَّرُونَ)) أصله يتذكّرون، ثم أُدغِمت التاء في الذال وأُدخِلت همة الوصل في أوله لتعذّر الإبتداء بالساكن، والمراد أنه لمن يتذكّر ما أودع فيه من الفطرة الآمرة باتباع الطريق المستقيم.

((لَهُمْ))، أي للذين تذكّروا وعرفوا الحق ((دَارُ السَّلاَمِ)) وهي الجنة، فإنها دار السلامة التي لا حرب فيها ولا بغضاء ولا مرض ولا همٌّ ولا ينغّص العيش ((عِندَ رَبِّهِمْ))، أي إنّ تلك الدار عند كرامة الله ولُطفه وفي ضمانه وعهده ((وَهُوَ))، أي الله سبحانه ((وَلِيُّهُمْ)) الذي يتولّى أمورهم ((بِمَا كَانُواْ يَعْمَلُونَ))، أي بسبب أعمالهم الصالحة واتّباعهم أوامره.

((وَيَوْمَ يِحْشُرُهُمْ جَمِيعًا))، أي نجمعهم، والضمير عائد إلى الجن والإنس، الذين تقدّم الكلام عنهم بأنهم يوحي بعضهم إلى بعض زُخرف القول غرورا، وأنه جَعَلَ لكل نبي عدواً منهم، وإذ يجمعون يُقال لهم: ((يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ قَدِ اسْتَكْثَرْتُم مِّنَ الإِنسِ))، أي إتّخذتم أتباعاً كثيرة منهم وأحتشدتم حشداً عظيماً من التابعين الذين اتّبعوكم في وساوسكم وغروركم، ولفظة (يوم) منصوبة بـ (يُقال) المقدّر ((وَقَالَ أَوْلِيَآؤُهُم))، أي إتّباع الجن ((مِّنَ الإِنسِ)) الذين إتّبعوهم وأخذوا بوساوسهم وإيحاءاتهم ((رَبَّنَا اسْتَمْتَعَ بَعْضُنَا بِبَعْضٍ)) فلقد كان الإغواء نأخذه متاعاً واستمتاعاً، فإنّ الإنسان الذي لم يملأ فراغ قلبه الحق طلب متعة يستمتع بها، وما أجدر الإغواء والإيحاء أن يملأ ذلك الفراغ، وهذا كالإعتذار من الأتباع الإنسيين، كما يقول أحد الناس إذا سُأل عن عمله الباطل؟ أنه اتّخذه وسيلة للتسلية وسدّ الفراغ ((وَبَلَغْنَا أَجَلَنَا))، أي الموت ((الَّذِيَ أَجَّلْتَ لَنَا))، أي وقّتّه وجعلته مدة، فقد أدركنا الموت ونحن في الإستمتاع ((قَالَ)) الله تعالى لهم ((النَّارُ مَثْوَاكُمْ))، أي مقامكم، والثواء الإقامة، والضمير عائد إلى الجن والإنس ((خَالِدِينَ فِيهَا))، أي في النار أبد الآبدين ((إِلاَّ مَا شَاء اللّهُ)) أن تنقطع النار، وذلك بالنسبة إلى عصات المؤمنين ((إِنَّ رَبَّكَ)) يارسول الله ((حَكِيمٌ)) وبمقتضى حكمته جعل النار مثوى لهم ((عَليمٌ)) يعلم الصالح من الفاسد.

((وَكَذَلِكَ))، أي كما تقدّم من الأخلّاء بين الجنّ والإنس، ليغوي بعضهم بعضا ((نُوَلِّي بَعْضَ الظَّالِمِينَ بَعْضًا)) فنجعل الظالم وليّاً للظالم في الدنيا، وفي الآخرة ((بِمَا كَانُواْ يَكْسِبُونَ))، أي بسبب كسبهم الأعمال السيئة وإعراضهم عن الحق.

ثم يخاطب الجنّ الذين أوحوا إلى الإنس وأضلّوهم بهذا الخطاب ((يَا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالإنْسِ)) والمعشر هو الجماعة ((أَلَمْ يَأْتِكُمْ رُسُلٌ مِّنكُمْ)) على وجه الإستفهام الإنكاري، و(منكم) باعتبار أنّ الإنس والجنّ من مادة سفلية، فبعضهم من بعض أو باعتبار أنّ الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلّم) أرسَلَ رُسُلاً من الجنّ إليهم ((يَقُصُّونَ عَلَيْكُمْ))، أي يتلون لكم ((آيَاتِي))، أي حُجَجي ودلائلي ((وَيُنذِرُونَكُمْ))، أي يخوّفونكم ((لِقَاء يَوْمِكُمْ هَذَا))، أي يوم القيامة ((قَالُواْ))، أي قالت الجنّ في جواب هذا الإستفهام ((شَهِدْنَا عَلَى أَنفُسِنَا)) بما تستحق من العقاب حيث خالفنا وعصينا فإنّا معترفون بالجرائم، ثم يقول سبحانه ((وَغَرَّتْهُمُ الْحَيَاةُ الدُّنْيَا))، أي تزيّنت لهم أغوتهم ((وَشَهِدُواْ عَلَى أَنفُسِهِمْ)) في الآخرة ((أَنَّهُمْ كَانُواْ كَافِرِينَ)) في الدنيا فاستحقّوا العقاب.

إنّ هؤلاء الجماعة الذين حُكِمَ عليهم بالنار لم يكن إعتباطاً وإنما كان بعد الإنذار والتبليغ و((ذَلِكَ)) الإرسال والإنذار لأجل ((أَن لَّمْ يَكُن))، أي لأنه ليس ((رَّبُّكَ)) يارسول الله ((مُهْلِكَ الْقُرَى))، أي يُهلِك ويعذّب أهل المدن ((بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا غَافِلُون)) عن الدين والطريق، بل إنما يهلكهم إذا أتمّّ الحجّة عليهم ثم خالَفوا وعصوا.

ثم إنه ليس التعذيب إعتباطاً بأن يُحشرون جميعاً في درجة واحدة -كما قد ينساق من الآيات السابقة- بل ((وَلِكُلٍّ)) من المجرمين، أو الأعم منهم ومن المطيعين ((دَرَجَاتٌ))، أي مراتب خاصة به ((مِّمَّا عَمِلُواْ)) (من) نشوية، أي تنشاء تلك الدرجات من أعمالهم في الدنيا ((وَمَا رَبُّكَ)) يارسول الله ((بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ)) فلا يدري مَن عَمِلَ وما عَمِلَ، بل كل شيء عنده محفوظ بقدره وخصوصياته.

إنّ هذه الأوامر وتلك العقوبات ليست لاحتياج الله سبحانه إلى هذه أو تلك ((وَرَبُّكَ)) يارسول الله ((الْغَنِيُّ)) الذي لا يحتاج إلى شيء إطلاقاً ((ذُو الرَّحْمَةِ)) ومن رحمته جَعَلَ الأوامر ليرحم العباد بها ((إِن يَشَأْ يُذْهِبْكُمْ))، أي يهلككم أيها البشر ((وَيَسْتَخْلِفْ))، أي يجعل خليفة لكم وفي محلكم ((مِن بَعْدِكُم))، أي بعد الإذهاب بكم ((مَّا يَشَاء)) من أنواع المخلوقات ((كَمَآ أَنشَأَكُم)) وأوجدكم ((مِّن ذُرِّيَّةِ قَوْمٍ آخَرِينَ)) حيث أذهبهم وأتى بكم، فإنّ ذلك عليه يسير.

((إِنَّ مَا تُوعَدُونَ)) أيها البشر من القيامة والحساب والثواب والعقاب ((لآتٍ))، أي يأتي لا محالة ((وَمَا أَنتُم بِمُعْجِزِينَ))، أي لستُم تقدرون أن تسبّبوا عجزه سبحانه حتى لا يتمكن من إعادتكم والإتيان بكم لساحة الحساب.

((قُلْ)) يارسول الله لهؤلاء ((يَا قَوْمِ اعْمَلُواْ عَلَى مَكَانَتِكُمْ))، أي منزلتكم ومقدار تمكّنكم من الدنيا، وهذا الأمر للتهديد، أي إعملوا الكفر والمعاصي كما تتمكّنون ((إِنِّي عَامِلٌ)) بما أمَرَني الله سبحانه -فلكم دينكم ولي دين- ((فَسَوْفَ)) في الآخرة ((تَعْلَمُونَ)) جزاء أعمالكم ((مَن تَكُونُ لَهُ عَاقِبَةُ الدِّارِ))، أي العاقبة المحمودة في دار السلام، هل أنتم أم أنا؟ لكن إعلموا أنّ عاقبة الدار لي فـ ((إِنَّهُ لاَ يُفْلِحُ)) ولا يفوز بالسعادة ((الظَّالِمُونَ)) الذين ظلموا أنفسهم بالكفر والمعاصي.

ثم يعود السياق إلى معالجة العقيدة في بعض نواحيها فيحكي ما كان يفعله أهل الجاهلية من تقسيم ما ينفقوه من الزرع والأنعام بين الله وبين الأصنام ((وَجَعَلُواْ))، أي جعل الكفار ((لِلّهِ مِمِّا ذَرَأَ))، أي خَلَقَ ((مِنَ الْحَرْثِ))، أي الزرع ((وَالأَنْعَامِ))، أي المواشي الإبل والبقر والغَنَم ((نَصِيبًا))، أي حظاً وقسماً، وجعلوا للأصنام نصيباً ((فَقَالُواْ هَذَا)) القِسِم ((لِلّهِ)) تعالى ((بِزَعْمِهِمْ)) وإنما نَسَبَهم إلى الزعم لأنه لم يكن لله، فإنّ الله لا يقبل الشيء الذي أُشرِكَ فيه ((وَهَذَا)) القِسِم ((لِشُرَكَآئِنَا))، أي الأوثان، أي الشركاء الذين نحن شاركناهم مع الله -وفي الإضافة تكفي أدنى ملابسة، ككوكب الخرقاء- ((فَمَا كَانَ لِشُرَكَآئِهِمْ)) من الأنعام والحرث ((فَلاَ يَصِلُ إِلَى اللّهِ))، أي إنّ الله لا يقبله، وكنّى بالإيصال لتشبيه المعقول بالمحسوس تقريباً للأذهان ((وَمَا كَانَ لِلّهِ)) بزعمهم ((فَهُوَ يَصِلُ إِلَى شُرَكَآئِهِمْ)) وهذا مجاز، فإنّ الأصنام تنتفع بهذا النصيب حتى ترنح لها القلوب الجاهلة المكانة المكينة، أو المراد أنهم كانوا إذا خصّصوا نصيباً للشركاء لا يأخذون منه لجانب الله شيئاً، أما الحصة المخصّصة لله سبحانه فقد يأخذون منها ليوفّروا المأخوذ على مال الأصنان، روي عن أهل البيت (عليهم السلام) أنهم كانوا يعيّنون من حرث ونتاج لله ويصرفونه إلى الضيوف والمساكين وشيئاً منها لآلهتهم وينفقونه على سَدَنَتَها ويذبحون عندها ثم إن رأوا ما عيّنوا لله أزكى بدّلوه بما لآلهتهم وإن رأوا ما لآلهتهم أزكى تركوه لها حبّاً لآلهتهم واعتلوا لذلك بأنّ الله غني، وروي أيضاً أنه كان إذا إختلط ما جُعل للأصنام بما جُعل لله ردّوه وإذا إختلط ما جُعل لله بما جعلوه للأصنام تركوه وقالوا: الله غني وإذا إنخرق الماء مِن الذي لله في الذي للأصنام لم يسدّوه وإذا إنخرق مِن الذي للأصنام في الذي لله سدّوه وقالوا: الله غني، فردّ عليهم سبحانه بقوله ((سَاء مَا يَحْكُمُونَ))، أي إنّ حكمهم بالتشريك أو عند الإختلاط والتزكية شيء فإنّ الله وإن كان غنياً لكن هذا العمل مخالف لجلال شأنه وعظم كبريائه.

((وَكَذَلِكَ))، أي كما جعل المشركون في الحرث والأنعام ما لا يجوز كذلك فعلوا بالنسبة إلى أولادهم ما لا يجوز ((زَيَّنَ لِكَثِيرٍ مِّنَ الْمُشْرِكِينَ)) فاعل (زيّن) (شركائهم)، أي إنّ الشياطين الذين إتّخذهم المشركون شركاء لله زيّنوا لهم أن يقتلوا أولادهم ((قَتْلَ أَوْلاَدِهِمْ)) مفعول (زيّن) ((شُرَكَآؤُهُمْ)) فقد كان كثير من المشركين يعبدون الجن، وهي توحي بالأعمال السيئة، فقد كانوا يقتلون البنات خوف العار كما قال سبحانه (وإذا بُشِّرَ أحدهم بالأُنثى ظلّ وجهه مسودّاً وهو كظيم -إلى أن يقول- أم يدسّه في التراب) وقال (وإذا الموؤدة سُإلَت بأيّ ذنبٍ قُتِلَت)، وكانوا يقتلون البنين خوف الفقر كما قال سبحانه (ولا تقتلوا أولادكم مِن إملاق) ((لِيُرْدُوهُمْ)) من أرداه بمعنى أهلكه، أي إنه كانت غاية الشياطين -الشركاء- التي زيّنت للمشركين قتل أولادهم، إرادة إهلاك الأولاد بالقتل وإهلاك الآباء بالذنب ((وَلِيَلْبِسُواْ عَلَيْهِمْ دِينَهُمْ))، أي يخلطوا الحق بالباطل حتى لا يعرفوا أحدهما من الآخر، وفي الغالب يأتي أهل الباطل بضغث من الحق وضغث من الباطل حتى لا يصغر الحق فيتّبعه الناس ((وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا فَعَلُوهُ))، اي ما قَتَلوا أولادهم، ومشيئة الله إنما هي بجبرهم على الهدى، لكنه لا يشاء لأنّ الدنيا خُلِقَت للإختبار ((فَذَرْهُمْ))، أي دعهم واتركهم يارسول الله ((وَمَا يَفْتَرُونَ))، أي إفترائهم على الله سبحانه، فقد كان المشركون ينسبون أباطيلهم إليه سبحانه، و(ذرهم) تهديداً لهم لا إنّ معناه عدم وجوب ردعهم ونهيهم.

((وَقَالُواْ))، أي قال المشركون في قسم آخر من خزعبلاتهم ((هَذِهِ أَنْعَامٌ وَحَرْثٌ))، أي مواشِ وزرع ((حِجْرٌ))، أي حرام ((لاَّ يَطْعَمُهَا))، أي لا يأكلها ((إِلاَّ مَن نّشَاء)) وهي التي خصّصوها لأصنامهم فقد كانت خاصة للسَدَنة لا يُشركهم فيها أحد ((بِزَعْمِهِمْ))، أي قد كان هذا التحريم زعماً منهم إذ لم يُنزِل الله به من سلطان ((وَ)) عَمَدوا إلى قسم ثانِ من الأنعام فحَجَروها وقالوا هذه ((أَنْعَامٌ حُرِّمَتْ ظُهُورُهَا))، أي لا يُركب عليها لأنها نُذرت للآلهة، أو لأنها ولدت كذا ولداً، أو لأنها حَمَت ظهرها من السائبة وأخواتها كما تقدّم في سورة المائدة ((وَ)) عمدوا إلى قسم ثالث من الأنعام فهي ((أَنْعَامٌ لاَّ يَذْكُرُونَ اسْمَ اللّهِ عَلَيْها)) عند الركوب، أو عند الذبح، أو لا يحجّون عليها، وقد كانوا ينسبون ذلك إلى الله سبحانه ((افْتِرَاء عَلَيْهِ)) فقد كانوا كاذبين في هذه النسب ((سَيَجْزِيهِم)) الله سبحانه ((بِمَا كَانُواْ يَفْتَرُونَ))، اي بسبب إفترائهم على الله سبحانه كذباً وزورا.